Повышение уровня сознания. Cамопознание

Йога. Мантры. Мудры. Сновидения.

Модераторы: 7Angel, Astera

Аватара пользователя
Манка небесная
Наставник
Сообщения: 1243
Зарегистрирован: 11 июн 2009, 09:06
Пол: Женский

Re: Повышение уровня сознания. Cамопознание

Непрочитанное сообщение Манка небесная »

Принято считать, что есть эмоции хорошие, а есть плохие.
А так ли это на самом деле. Предлагаю статью Дмитрия Абрамов
Информационное послание наших эмоций
Эмоции – что они обозначают?


Что означают эмоции?
Почему я чувствую эмоции?
Что такое эмоции?
Для чего мне эмоции?

Эмоции – это язык нашего эмоционального тела.
(эмоциональное тело располагается после физического и эфирного, перед ментальным)

Все основные эмоции которые мы проживаем:

• Агрессия
• Обида
• Страх
• Стыд
• Грусть
• Радость

Все остальные эмоции являются производными и оттенками из вышеперечисленных.

Давайте подробнее рассмотрим эмоцию.

Жизненный цикл эмоции 1-7.

1) Рождение – эмоция “рождается”
как пузырек в глубине, очень тонко
2) Поднятие – эмоция “поднимается”
набирает силы, пузырек поднимается на поверхность нарастая, уже видна, хоть и издалека
3) Проявление – эмоция “проявляется”
поднялась, проявилась, чувствуется и проживается в теле в полную силу
4) Понимание – эмоция “понимается”
сообщение от эмоции расшифровывается сознанием, предпринимаются соответствующие действия. (ниже будут расшифровки посланий эмоций)
5) Трансформация – энергия эмоции, через осознание (понимание 4 пункт) изменяет свое качество.
6) Высвобождение – эмоция “высвобождается”
Трансформированная энергия эмоции возвращается человеку в новом качестве, питая его. Принятие и интеграция нового. Эмоция затухает.
7) Смерть – эмоция “умирает”
освобождение места для чего то нового


Природа эмоции – текучесть.
Живые эмоции – двигаются по своему циклу без застревания, свободно начинаясь и завершаясь. В них нет проблемы.

Проблемы начинаются когда мы останавливаемся на одной из стадии, обычно на третей (проявление эмоции), перед четвертой (понимание эмоции).

Когда мы не понимаем послание эмоции, она продолжая проявляться, остается на поверхности, перестает течь. Продолжая сигнализировать нам о текущей ситуации.
Долго не понятая эмоция, теряет фокус нашего внимания, она нам мешает, мы не хотим её слышать и принимаем решение избавиться от неё (забыть, не обращать внимание).
Долго не понятая эмоция – оттесняется из сферы нашего внимания (сознания), где продолжает свою “жизнь”.
На поддержание жизни непонятой эмоции, существующей даже вне сферы нашего внимания (сознания) – тратится наша энергия.

Оттесненные в подсознание эмоции продолжают там свою жизнь, хотя во внешнем мире ситуации родившую эту эмоции уже нет. Любая похожая ситуация во внешнем мире, по резонансному (ассоциативному) принципу, поднимает в нас подавленную эмоцию.

И даже больше. Для эмоционального, эфирного и физического тела является реальностью то, что происходит в ментальном теле (и выше). Тоесть любой мыслительный процесс во внутреннем пространстве, так же поднимает в нас подавленную эмоцию по резонансному (ассоциативному) принципу.

Итак. Проявившиеся в сознании эмоции предназначены для информирования нас о текущей ситуации, когда что то идет не так и нам надо обратить на это внимание.
Эмоции – это наши сигнализаторы, безупречная система оповещения (обратной связи о наших действиях) и как результат важнейшая система обучения!


Рождаются эмоции в контексте ситуации, и работают пока урок от этой ситуации не будет выучен. Или переводя на другую терминологию, пока не произойдет трансформация энергии рожденной в ситуации в новое качество для нашего блага.

И тут вы увидите огромную помеху – глобальную убежденность, что некоторые эмоции это – плохо. Например какая польза в гневе, даже ярости, грусть более “разрешенная” эмоция, а вот эмоция радости – это хорошо.

Если кратко, то человечество сумело каким то образом вычеркнуть эмоциональное тело, еще до того как научилось им пользоваться!
И это являлось огромным блоком на пути самопознания и самоосознания.

Это было похоже на то, что человек прежде чем научившись ходить на своих ногах, видя их, стал запрещать себе ими пользоваться, или еще хуже – ругать себя за то что проявился и сделал шаг собственной ногой.

Переходим к рассмотрению каждой эмоции, и тут есть

ВАЖНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ
Радость – это слово-склейка.

Два разных понятия склеены в одно слово “радость” и это вызывает самую большую подмену в системе ценностей современного человека.
У слова “радость” есть ДВА абсолютно разных значения:

первое
Истинное значение слова “радость” образуется из Ра + Дость, и имеет значение:

Ра в достатке -> Достаточно энергии Света -> Достаточно энергии Бога -> Присутствие Божественного.

Истинная РаДость проживается – как общением с Истиной, прямое общение с Богом, и не является эмоцией.

В теле и жизни истинная РаДость проявляется как природа быть собой, быть в том месте где должен быть, делать то что сейчас нужно делать, это ощущение гармонии, любви и связи с Богом, проживающееся телесно.

второе
Эмоциональное состояние, проживающееся как кратковременная эйфория в следствии определенных действий. Ниже рассмотрим более детально это эмоциональное состояние. А в будущем для этой эмоции должно быть найдено отдельное образное слово. Пока же давайте различать их так:

радость – эмоция, Ра-Дость – первое (истинное) значение.


Виды эмоций и послания которые они в себе несут.
послание – это ключ к расшифровке 4-й стадии жизни эмоции, для её понимания


Агрессия – это когда пора что то начать или закончить.
Обида – это когда мы перекладываем ответственность с себя на внешнее.
Страх – это когда мы не понимаем того что происходит.
Стыд – происходит от запрета на то кем ты есть, запрет на свое проявление.
Грусть – это когда уходит старое и мы смотрим назад.
Радость – это когда мы после подавления себя расслабляем.

Пусть эти расшифровки будут всегда с вами, введите понимание своих эмоций в автоматизм.

Агрессия
– это когда пора что то начать или закончить.

Послание эмоции “Агрессия”:
Человек, прими решение начать что то или закончить.


Давайте сначала выясним где находится агрессия.
Место расположение агрессии в теле – это печень (правое подреберье).
Направив туда свое внимание, и если у вас достаточный навык концентрации, вы наверняка начнете чувствовать поднимающуюся и нарастающую агрессию. Если, конечно, у вас очищенная эмоциональная сфера – то вы её там не обнаружите. Будьте расслаблены и честны сами с собой. Если вы понимаете что эмоциональная сфера у вас не расчищена, но при этом не чувствуете агрессию, значит агрессия вытеснена из сознания.

Поднятие вытесненных эмоций из подсознания, снятие запретов на проживание их и как следствии отпускание и очищение от них – это тема отдельного материала. Сейчас же сконцентрируемся на смысле и сути эмоций, доступных нашему вниманию. Тоесть те, которые мы осознаем.

Вспомните несколько разных и конкретных ситуаций в которых вы испытывали агрессию, к близким, родителям, друзьям, коллегам.

В случае проявления в нас эмоции агрессии (стадия 3 жизненного цикла эмоции), и если не воспринимать эту эмоцию как “зло”, а переключившись в созидание понять “что она обозначает” и выполнить “то к чему нас склоняет жизнь” – то весь процесс проживания ситуации с наличием этой эмоции приобретает качества простоты, ясности и осознанности.

Если же мы не принимаем это сообщение от жизни, посылаемое с эмоцией, например подавляем её или не принимаем, то это всегда компромисс со своей внутренней правдой, тоесть жизнью.

С другой стороны, зная ключ к этому помощнику, именуемому агрессией, приняв посланника, а не убив или прогнав его, мы слышим “пора что то начать или закончить” и далее задав себе сразу вопрос “что пора начать или закончить?” мы уже знаем ответ.
Обида
– это когда мы перекладываем ответственность с себя на внешнее.

Послание эмоции “Обида”:

Человек, прими решение взять ответственность за свое творение.

Ты перекладываешь ответственность за сотворение собственного мира на других, на обстоятельства, на внешнее, на Результат, а не на Источник.
Верни ответственность за то что ты видишь перед собой – себе. Ты Источник этого Творения.

Центр наших обид – это область горла. Телесно обида может расползаться, распространяться ниже и выше яремной ямки.
Страх
– это когда мы не понимаем того что происходит.

Послание эмоции “Страх”:

Человек, ты не понимаешь происходящего, шагни на встречу неизвестному


Все наши страхи из-за неизвестности.

В телесном проявлении страх часто находится на уровне третьей чакры, в почках.

Далее страх может расползаться по телу, сердце, горло, блокировать мозги и даже уходить в ноги и пятки. Сковывая и удерживая напряжение.

Можно бояться чего угодно: пауков, высоты, темноты, глубины, наказания, смерти, жизни … единственное сообщение которое в себе несет эта эмоция – это то что ты не знаешь как это работает, то что тебя страшит. Естественное следствие, если чего то не понимаешь, пойми как это работает, узнай, направь туда свое внимание. Когда ты понимаешь – страх трансформируется и питает…
Стыд
– это всегда запрет на того кем ты есть, запрет на свое проявление.

Послание эмоции “Стыд”:
Человек, ты блокируешь естественное проявление жизни – делай то что чувствуешь.
Грусть
– это когда уходит старое и мы продолжаем смотреть назад.

Послание эмоции «Грусть»:

Человек, произошли изменения, а ты продолжаешь смотреть назад, в воспоминания, не отпускаешь их. Измени свой фокус внимания, двигайся дальше.


Как только оставляешь прошлое – прошлому, и возвращаешь внимание тому что есть прямо сейчас – грусть трансформируется и питает нас.
Радость
– это когда мы после подавления себя расслабляем.

Послание эмоции “Радость”:

Человек, ты сдерживал себя, создавал напряжение, теперь же происходит процесс расслабления этого напряжения, посмотри на то как ты себя ограничивал.


И чем более интенсивную радость мы испытываем, тем сильнее указатель на то, насколько сильно мы себя до этого напрягали. И больше ничего в этом нет.

Весь шоппинг от мелкого до яхто/квартиро/машинного основывается на этом.

В нашей системе ценностей, спутаны и склеены понятия эмоциональной радости и истинной Ра-Дости, отсюда и многие стремления в наших жизнях, приводящих к кратковременному эмоциональному переживанию, хотя изначально мы все стремимся к Ра-Дости.

В следствии и получается так мало истинной Ра-Дости в наших жизнях, а многие даже не знают или уже не помнят, что это такое. Происходит это, потому что в нашем образном словаре не было отдельного понятия для Ра-Дости, а была только радость. Пришло время исправить это.

Важная ремарка: для того что бы добраться до истинной Ра-Дости, просто необходимо разобраться, расчистить, осознать свою эмоциональную сферу, научиться пользоваться своим эмоциональным телом. Без этого доступа к Ра-Дости, то есть к своей истинной природе, просто нет (слишком много шума от накопленного и удерживаемого).

Вот и получается мало или отсутствие истинной Ра-Дости в наших жизни, потому что мы её спутали с процессом в эмоциональном теле, и как следствие выбросом гормонов в кровь после наступления долгожданного облегчения.

Истинная же Ра-Дость может происходить без ограничений, вне времени, постоянно. Это вопрос выбора.

Желание-стремление к проживанию эмоциональной радости сродни желанию проживания большого пальца правой руки. Это абсурд. В эмоции радости послания не больше чем в других эмоциях – гневе, страхе, восторге. К ним не нужно стремиться, ими нужно пользоваться по мере прихода, и не задерживаясь двигаясь дальше. То-есть быть живым, текучими.

Возвращая к жизни наше эмоциональное тело.
Итог простой. Никакие эмоции не есть плохие или хорошие.

Разрешая себе их проживать, понимая послания от них, используя ключи, и как следствие трансформируя их энергию и обучаясь за счет этого, мы постепенно разблокируем эмоциональную сферу, разбираем эмоциональные завалы, возвращая себе осознанность. Как один из многих результатов этого процесса – это остановка внутреннего диалога. Наступление эмоциональной зрелости. Наступление зрелости человека в принципе.
Аватара пользователя
Манка небесная
Наставник
Сообщения: 1243
Зарегистрирован: 11 июн 2009, 09:06
Пол: Женский

Re: Повышение уровня сознания. Cамопознание

Непрочитанное сообщение Манка небесная »

Отправила сообщение со статьей Евгения Багаева "Освобождение от самопознания", а оно пустое ушло, то ли из-за технических работ, а может так и должно быть :vink: не здесь и не сейчас.

Кариша, огромное спасибо :cvet:

http://www.ponimanie.net/node/48
Аватара пользователя
Манка небесная
Наставник
Сообщения: 1243
Зарегистрирован: 11 июн 2009, 09:06
Пол: Женский

Re: Повышение уровня сознания. Cамопознание

Непрочитанное сообщение Манка небесная »

Сатсанг Сиддхартхи (Юрий Менячихин) в Ярославле.

просто, легко и доступно про тебя :lol:

Аватара пользователя
Манка небесная
Наставник
Сообщения: 1243
Зарегистрирован: 11 июн 2009, 09:06
Пол: Женский

Re: Повышение уровня сознания. Cамопознание

Непрочитанное сообщение Манка небесная »

2 часть про Путь, про ожидания, про грабли, про открытость, про вину,
про любовь и брак, про честность и ложь, про смысл жизни, про интерес,
про радость и удовольствия, про учителей, про уровень зрелости,
про отрицание себя, про счастье, про ум и разум, про желания и намерения,
про выбор, про причины и следствия … про это :tongue:
Аватара пользователя
Василиса-царевна
Мастер
Сообщения: 2673
Зарегистрирован: 05 авг 2010, 14:14
Пол: Женский

Re: Повышение уровня сознания. Cамопознание

Непрочитанное сообщение Василиса-царевна »

Расширение сознания

Если мы хоть раз в жизни, на одно лишь мгновение почувствовали это Солнце внутри себя, это пламя, эту живую жизнь – то все изменяется для нас – все остальное тускнеет перед этим воспоминанием.

Первый признак открывающейся психики – это любовь и радость – радость, которая может быть очень интенсивной и мощной, но без всякой экзальтации и без объекта – спокойная и глубокая, как море. Психической радости ничего не нужно для того, чтобы быть, она просто есть. Даже в тюрьме она не может не существовать: это не ощущение, а состояние – как река, которая искрится, сверкает везде, где бы она ни протекала – по грязи ли или по камням, через горы или по равнинам. Это любовь, которая не является противоположностью ненависти и которой ничего не нужно для поддержки, она просто есть. Она горит постоянным огнем независимо от того, с чем она встречается, горит во всем, что она видит и чего касается, просто потому, что она не может не любить, такова ее природа. Для нее нет ничего высокого или низкого, чистого или нечистого – ни пламя ее, ни радость не могут померкнуть. Есть и другие знаки ее присутствия: она легка, ничто не является бременем для нее, как будто сам мир – это площадка для ее игр. Она неуязвима и неприкосновенна, как будто навеки находится за пределами всех трагедий, вне всех катастроф, она – провидец, она прозревает, она спокойна, очень спокойна – едва заметное дыхание в глубинах существа и широка, безбрежна, как море. Ибо она вечна. И свободна – ничто не может сковать, пленить ее: ни жизнь, ни люди, ни идеи, ни доктрины, ни страны – она – за их пределами, всегда по ту сторону их, и все-таки находится в сердце всех и каждого, как будто она едина со всем. Это Бог в нас.
Вот каким предстает психическое существо видящему взгляду: Когда вы смотрите на кого-нибудь, кто сознает свою душу и живет в душе своей – вы чувствуете, как вы нисходите, вы проникаете глубоко-глубоко в человека, далеко, очень далеко внутрь. Обычно, когда вы смотрите людям в глаза (бывают глаза, в которые войти невозможно, они подобны закрытым дверям, но глаза некоторых – открыты, и вы можете войти), недалеко от поверхности вы наталкиваетесь на нечто вибрирующее, иногда оно светится и искрится, и если вы не обладаете знанием, вы скажете: «У него живая душа» – но это не душа, это его витальное. Для того, чтобы найти душу, вам нужно удалиться с поверхности, уйти глубоко внутрь, глубоко-глубоко, спуститься вниз, на самое дно, туда, где безмолвно, спокойно и там вы находите нечто мягко греющее, спокойное, состоящее из какой-то обильной субстанции, обладающее необыкновенной полнотой и неподвижностью, исключительно мягкое – это душа. И если вы продолжаете этот процесс, оставаясь сознательными, приходит ощущение изобилия, полноты с неизмеримыми глубинами. Вы чувствуете, что если бы вы вошли туда, то раскрылись бы многие тайны – это подобно отражению чего-то вечного на тихую, спокойную поверхность воды. Времени больше не существует. У вас возникает впечатление, что вы были всегда и будете вечно.

Но это только признаки, внешнее выражение того, что существует само по себе и что мы хотим пережить сами, непосредственно. Как открыть двери психического существа? Ведь оно скрыто. Прежде всего, оно скрыто нашими идеями и ощущениями, которые бессовестно обкрадывают его и подражают ему. У нас столько всяких мнений о том, что высоко и что низко, что чисто, а что нечисто, божественно или небожественно, столько сентиментальных стереотипов по поводу того, что заслуживает любви, а что – нет, что бедное психическое существо не имеет никакой возможности проявить себя, так как его место уже занято всем этим хаосом. Стоит ему показать свое лицо, как на него тут же набрасывается витальное, которое в экзальтации использует его для блестящих полетов, для своих «божественных» и мутных эмоций, собственнической любви, расчетливого благородства и яркой безвкусной эстетики. Или же разум заточает его в клетку и использует для своих особенных идеалов, непогрешимых филантропических схем, для своей ограниченной этики и моральных догм. Или его присваивают себе церкви, бесчисленные церкви и заключают его в символы веры и догматы. Где же психическое существо во всем этом?

И все же оно здесь – божественное, терпеливое, стремящееся пробиться сквозь все наслоения и на самом деле использующее все то, что ему дано или что ему навязано, как говорится, «оно довольствуется тем, что имеет». И именно в этом заключается проблема: когда бы оно ни выходило из своего укрытия, пусть даже на секунду, оно выплескивает на все, чего оно касается, такое великолепие, что мы склонны принимать за его лучащуюся Истину те обстоятельства и окружение, при которых к нам пришло это откровение. Тот, кому довелось раскрыть свое психическое существо, слушая Бетховена, скажет: «Музыка, одна лишь музыка истинна и божественна в этом мире». Другой, почувствовав свою душу среди безбрежных океанских просторов, создаст религию открытых морей. Третий будет бесконечно верить лишь своему пророку, своей церкви или своему евангелию. Каждый вокруг своего переживания сооружает свою собственную доктрину.

Но психическое существо свободно, чудесным образом свободно от чего бы то ни было! Ему не нужно ничего для того, чтобы существовать, это воплощенная Свобода, и оно использует нашу более или менее возвышенную музыку, наши более или менее великие писания просто для того, чтобы пробить в человеческом панцире отверстие и выйти на свет. Оно дает свою силу и любовь, свою радость, свой свет и свою неопровержимую открытую Истину всем нашим идеям, всем нашим ощущениям и доктринам потому, что для него это единственная возможность проявить себя, единственное средство выражения, которое у него есть. Но взамен этого эмоции, идеи и доктрины извлекают из него уверенность в своей правоте – они присваивают его себе и обволакивают его, вытягивая из этого элемента чистой Истины свои неоспоримые утверждения, свою исключительную глубину, свою одностороннюю универсальность, и сама сила истины увеличивает силу заблуждения. В конце концов психическое настолько поглощается, настолько сливается со всем остальным, что мы уже не можем отличить и отделить подделку, не разрушив самой ткани истины – так вот и живет мир, отягощенный полуистинами которые еще тяжелее, чем ложь.

Может быть, настоящая трудность заключается не в том, чтобы освободиться от зла, которое легко распознать, если мы хоть немного искренни, но в том, чтобы освободиться от того добра, которое является ни чем иным, как обратной стороной зла, и навечно узурпировало лишь крупицу истины. Если мы хотим иметь непосредственное переживание психического существа во всей его кристальной чистоте и удивительной свежести, такого, каким оно существует вне всех наших ловушек, которые мы расставляем для него, вне всех наших идей, ощущений и заявлений о нем, то мы должны создать внутри себя неподвижную прозрачность. Бетховен, море, наша церковь были лишь средством достижения этой прозрачности. Потому что всегда, как только мы становимся прозрачными, сразу же автоматически, без малейшего усилия с нашей стороны появляются Истина, видение, радость, ибо Истина – это самая естественная вещь в мире, а все остальное как раз создает путаницу – ум и витальное со своими хаотическими вибрациями и учеными хитросплетениями. Все духовные практики, которые достойны такого названия, все учения, должны в конечном счете стремиться к этому состоянию – абсолютно естественному, свободному от всякого усилия, потому что усилие – это еще один источник путаницы, еще одно усложнение.

Поэтому ищущий не будет пытаться проникнуть в путаницу выводов морализирующего рассудка или приниматься за невыполнимую задачу отделить добро от зла в своем стремлении освободить психическое, ибо на самом деле полезность и добра, и зла почти не отделима от вреда каждого из них. Он просто будет стараться, чтобы все успокоилось и прояснилось в безмолвии, ибо безмолвие – это нечто чистое само по себе, оно как прозрачная вода. «Не старайся смывать одно за другим пятна с одежды твоей, – говорит одна очень древняя халдейская мудрость, – смени ее целиком». Это то, что Шри Ауробиндо называет изменением сознания. Мы увидим, как в этой прозрачности спокойно разглаживаются старые привычные структуры, мы почувствуем новое равновесие сознания – не интеллектуальное состояние, но некий центр притяжения в нас. На уровне сердца, глубже витального сердечного центра (который скрывает психическое и подражает ему), мы чувствуем зону концентрации более интенсивную по сравнению с остальными, как если бы они все впадали туда – это психический центр. Мы уже почувствовали, как внутри нас уже начал действовать и обретать свою независимую жизнь поток сознания-силы, который перемещается в теле и становится все более интенсивным по мере того, как он постепенно освобождается от ментальных и витальных видов активности, но в то же время в этом центре загорается нечто, подобное пламени – Агни. Подлинное «Я» в нас.

Мы говорим «мне нужно знать», «я чувствую потребность любить», но кто же это в нас действительно испытывает потребность? Разумеется, это не жалкое эго, вполне удовлетворенное самим собой, не скучный, повторяющий одно и то же ментальный приятель, движущийся туда-сюда по своей проторенной колее, и не лживое витальное, которое не желает ничего иного, как только хватать и хватать без конца. Но за всем этим – бессмертное пламя. Это оно испытывает потребность, ибо оно помнит нечто иное. «Присутствие» – такое слово обычно употребляют для его обозначения, но это похоже скорее на острое отсутствие, на живое отверстие, на пустоту внутри нас – она шевелится, жжет, подталкивает и подгоняет до тех пор, пока не становится реальностью, единственной реальностью в мире – и тогда приходят сомнения: действительно ли живы люди или только претендуют на жизнь? Именно это огненное «я» – единственно подлинное «я» в мире, единственное, на что можно опереться и что не подведет нас: «В центре нас находится сознательное существо, которое властно над прошлым и будущим; оно подобно пламени без дыма…. Его нужно терпеливо освобождать от своего тела», – говорится в Упанишадах (Катха Упанишада IV.12, 13; VI.17). Это «ребенок, скрытый в тайной пещере», о котором говорит Риг Веда (V.2.1), «сын небес с телом земли», «тот, кто бодрствует в тех, кто спит» (Катха Упанишада V.8). «Он – в середине дома» (Риг Веда I.20.2), «Он подобен жизни и дыханию нашего существования, он – как наше вечное дитя» (I.66.1), он – это «сияющий Царь, который был скрыт от нас» (I.23.14). Это – Центр, Хозяин, место объединения всех вещей: Солнечное пространство, где все известно навеки.

Если мы хоть раз в жизни, на одно лишь мгновение почувствовали это Солнце внутри себя, это пламя, эту живую жизнь – ведь есть так много мертвых жизней, – то все изменяется для нас; все остальное тускнеет перед этим воспоминанием. Это – та Память. И если мы доверяем этому горящему Агни, то он будет становиться все сильнее, подобно живому существу в нашей плоти, подобно неиссякающему стремлению. Мы будем чувствовать, как что-то в нас концентрируется все больше и больше и испытывает острые муки заключения, как будто оно стремится и не может прорваться наружу. Ужасное ощущение, как будто что-то ограничивает ваше видение и ваши движения – все ваши попытки форсировать переход приводят лишь к тому, что вы оказываетесь перед стеной. И вы толкаете, толкаете вновь и вновь, но все тщетно. Затем, в силу исключительной потребности, благодаря исключительной силе воли и настоящей агонии, вызванной этим удушьем, психическое напряжение достигает однажды своей критической точки, и мы обретаем переживание: Давление становится настолько большим, напряженность вопроса – столь сильной, что что-то переворачивается в сознании.

Вместо того, чтобы будучи вовне, пытаться заглянуть внутрь, вы оказываетесь внутри и в тот самый момент, когда вы оказываетесь внутри, меняется радикальным образом абсолютно все. Все, что казалось истинным, естественным, нормальным, настоящим, ощутимым, кажется теперь гротескным, смешным, нереальным и абсурдным. Вы соприкоснулись с чем-то в высшей степени истинным и вечно прекрасным, вы никогда уже не потеряете это. «О, Огонь, когда мы должным образом поддерживаем тебя, тобой растем мы и ввысь и вширь, вся слава и красота – в твоих желанных красках и твоем совершенном видении. О, Безбрежность, ты – полнота, несущая нас к концу нашего пути. Ты – многообразие богатств, рассеянных повсюду, со всех сторон» (Риг Веда II.1.12). Перед нами открывается новая жизнь, как будто раньше мы никогда не видели дневного света: Положите призму на одну из граней – и свет будет белым; переверните ее – и увидите преломление света. Это как раз то, что происходит: вы восстанавливаете белый свет. Мать описывает это переживание и таким образом: Вы сидите как бы перед закрытой дверью, массивной бронзовой дверью, желая, чтобы она открылась и позволила вам войти. Для этого вы концентрируете все ваше устремление в единый луч, который начинает толкать, толкать эту дверь, ломиться в нее все сильнее и сильнее, с возрастающей энергией до тех пор, пока дверь внезапно не откроется и не впустит вас. И вы входите, как будто вас вытолкнули на свет. Тогда человек воистину рождается.

Когда дверь психического отворяется, самым первым и неопровержимым переживанием является убеждение в том, что мы существовали всегда и пребудем вовеки. Поистине мы выходим в иное измерение, где нам открывается, что мы стары, как мир, и вечно молоды, что эта жизнь – это один из опытов, одно звено в неразрывной цепи опытов и переживаний, которая тянется из далекого прошлого и теряется в далеком будущем. Внезапно все расширяется до масштабов Земли. Каким человеком мы еще не были? Какого греха не совершили? Опрокидываются все ценности. Все виды мелочности и величия – есть ли что-нибудь среди них, что было бы по-настоящему чуждо нам? Где чужой, предатель, враг? О, божественное понимание, абсолютное сострадание! И все начинает искриться, сверкать, как будто из пещер мы вышли на высоты; все обретает смысл и связано между собой, как будто старая загадка разрешается в дыхании света – смерти больше нет, умирают лишь невежественные; как может существовать смерть для того, кто сознателен? Живу я или умираю, я существую всегда. «Старый и изнуренный, он вновь и вновь становится молодым», – говорит Риг Веда (II.4.5). «Он никогда не рождается и не умирает, не возникая, – говорит Бхагавадгита, – он никогда вновь не возникает. Нерожденный, постоянный, бесконечный, он, древний, не умирает, когда гибнет тело. Как, покинув старые одежды, человек берет другие, новые, так, покинув старые тела, входит воплощенная душа в другие, новые. Для рожденного неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение» (Бхагавадгита, II.20,22,27).

То, что известно под названием реинкарнации (перерождении, рождении вновь) не является, конечно, особенностью учения Шри Ауробиндо. О ней говорит вся древняя мудрость Земли от Дальнего Востока и до Египта, но Шри Ауробиндо придает реинкарнации новый смысл. С того момента, как мы вышли за пределы ограниченного сиюминутного видения отдельной жизни, обрываемой смертью, у нас есть две возможности: или мы соглашаемся с крайними спиритуалистами {последователями духовных учений}, что все эти жизни есть ни что иное, как не имеющая цели цепь страданий, от которой лучше всего освободиться как можно скорее для того, чтобы обрести покой в Боге, в Брахмане или в некой Нирване, или мы держимся веры Шри Ауробиндо – веры, основанной на опыте – что все эти отдельные жизни, взятые вместе, представляют собой рост сознания, причем вершиной, кульминацией этого роста является земное свершение. Иными словами, за внешней эволюцией видов осуществляется эволюция сознания, и этой духовной эволюции суждено завершиться индивидуальной и коллективной реализацией на земле. Может возникнуть вопрос, почему столь просветленные последователи традиционных духовных учений не видели такой возможности земной реализации? Прежде всего это относится лишь к недавним учениям. В Ведах же (чью тайну заново открыл Шри Ауробиндо) и, видимо, в некоторых других, пока еще неправильно понятых традициях, вопрос этот решается положительно.

Что же касается недавних учений, то надо сказать, что духовность нашей современной эпохи отмечена затемнением сознания, которое прямо пропорционально его ментальному развитию. Кроме того, вряд ли последователи духовных учений могли прийти к заключению, которое по своей природе существенно отличается от их предпосылок. Исходя из идеи, что земной мир – это иллюзия или промежуточное царство, которое так или иначе подчинено дьяволу и плоти, в итоге они не могли не прийти к тому, что изначально было обусловлено их же предпосылками: освобождения и спасения искали они вне мира. Вместо того, чтобы терпеливо исследовать все человеческие возможности – ментальные, витальные, физические и психические – с тем, чтобы освободить их от «склероза» и расширить, т.е. выявить их божественную сущность, как это делали мудрецы Вед (и, возможно, мудрецы древних Мистерий, не говоря уже о Шри Ауробиндо), они отвергли все это и стремились вознестись сразу от чистого ума к чистому духу. [5] Таким образом, они, конечно, не могли видеть того, чего видеть не желали. Материалисты также не охватывают всего, но по-другому: они исследуют лишь малую часть физической реальности и отрицают все остальное. Начав с идеи, что материя – это единственная реальность, а все остальное – галлюцинация, в итоге они точно так же приходят к тому, что изначально было обусловлено их же предпосылками. Если же с самого начала мы отбросим все предубеждения, как это сделал Шри Ауробиндо, примем, что истина шире, чем все предпосылки, и будем продвигаться с абсолютным доверием к интегральным возможностям человека, то, может быть, мы завершим наш путь, достигнув интегрированного знания, а следовательно, и интегрированной жизни.

Если рассматривать реинкарнацию с точки зрения эволюции сознания, то она перестает быть бесцельным круговоротом рождений и смертей, как ее видят одни, или бредовой фантазией, как ее изображают другие. С чисто западной четкостью мышления Шри Ауробиндо освобождает нас от духовных небылиц, как их называет Мать, в которые выродилось духовное знание в конце Века Мистерий; он приглашает нас к эксперименту, для которого необходима ясность ума, а не способность ясновидения. Дело не в том, чтобы «верить» в перерождения, а в том, чтобы пережить это на опыте и прежде всего понять условия, при которых это переживание возможно. Это вопрос практики, имеющий большое значение для нашего интегрального развития на протяжении всего времени. Подлинный смысл перерождения и глубже, и шире. После смерти все внешнее фронтальное существо разлагается. Все скопление ментальных вибраций, которые окружали нас и постоянным повторением формировали наше ментальное эго, ментальное тело, разлагается и возвращается во всеобщий Разум. Точно так же витальные вибрации, которые образовывали наше витальное эго, или витальное тело, разлагаются во всеобщем Витальном подобно тому, как физическое тело разлагается на свои природные компоненты во всеобщей Материи. Остается только психическое (душа). Как мы видели, оно вечно. Поэтому переживание перерождения на опыте зависит от того, открыли ли мы психический Центр – Хозяина, который несет свои воспоминания из одной жизни в другую, и от степени нашего психического развития. Если всю нашу жизнь психическое остается погребенным под нашими ментальной, витальной и физической активностями, то у него нет никаких воспоминаний, которые оно могло бы взять с собой – и оно возвращается на землю вновь и вновь именно для того, чтобы выйти на поверхность нашего существа и стать открытым, сознательным. Для того, чтобы помнить что-то, нам нужно для начала перестать быть забывчивыми – это очевидно. Поэтому едва ли можно говорить о реинкарнации раньше, чем достигается определенная стадия развития, ибо какая польза в знании того, что психическое перерождается, если мы не сознаем его? Сам смысл нашей эволюции заключается в том, чтобы стать сознательными.

Из жизни в жизнь за фронтальным существом безмолвно растет психическое – через многообразие восприятий нашего тела, возбудителей наших ощущений, посредством неисчислимого количества мыслей, которые шевелятся в нас. Оно растет, когда мы растем, и растет, когда мы падаем, через наши страдания и радости, наше добро и зло: все это – его щупальца-антенны для восприятия мира. Когда распадается этот внешний аппарат, психическое сохраняет лишь суть своих переживаний, основные тенденции, которые становятся все более рельефными и формируют за фронтальным существом зародыш психической личности; на нее оказывают особое влияние определенные результаты предыдущей жизни, ибо каждое наше действие обладает динамизмом, тенденцией повторения (то, что называется кармой в Индии). Некоторые переживания будут преобразованы в следующей жизни в особые таланты, специфические проблемы, во врожденные влечения, в необъяснимые страхи, непреодолимую притягательность и иногда даже в особые обстоятельства, которые повторяются почти механически как будто для того, чтобы вновь поставить нас перед лицом все той же проблемы и дать возможность решить ее. Итак, каждая жизнь представляет собой один тип опыта (можно думать, что мы имеем много переживаний, но это всегда одно и то же переживание, один тип опыта); путем накопления многих типов опыта психическое постепенно обретает некоторую индивидуальность, которая становится все более сознательной и широкой, как будто подлинное существование психического начинается лишь после того, как исчерпан весь человеческий опыт. Чем больше оно растет, тем ярче выраженную индивидуальность обретает сознание-сила в нас и тем более возрастает психическое напряжение – это давление внутри нас растет до тех пор, пока однажды психическому уже не будет нужен этот кокон фронтальной личности – оно вырвется на свободу. С этого момента психическое начнет непосредственно осознавать окружающий мир; оно становится господином природа вместо того, чтобы быть ее спящим пленником; сознание становится господином своей силы вместо того, чтобы увязать в ней. Йога, по сути дела, – это та точка нашего развития, когда мы от бесконечных витков естественной эволюции переходим к самосознательной и контролируемой эволюции – это процесс концентрированной эволюции.

Как мы видим, существует много уровней – от обычного человека, в котором психическое – это только скрытая возможность, до пробужденного существа. Как если не реинкарнацией объяснить поразительную разницу между душами, уровнями разных людей – например, между сводником и Данте или Франциском Ассизским, или же, другой пример, между расчетливым обывателем, как его называет Шри Ауробиндо, и человеком ищущим? Объяснить это считая, что духовное развитие есть следствие образования, среды и наследственности, неверно в принципе, ибо это означало бы, что лишь у отпрысков респектабельных семей есть душа, а три четверти непросвещенного человечества обречены на вечное проклятие. Сама природа нашего человеческого естества, – говорит Шри Ауробиндо, – предполагает разнообразное и разнородное прошлое души так же, как и ее земное будущее, проистекающее из настоящего. Но если мы, несмотря на очевидность этой истины, все-таки настаиваем на том, что человеку дана лишь одна жизнь, то это ведет к абсурду: Платон и готтентот, счастливое дитя святых или риши и тот, кто будучи рожден и воспитан преступником, погружен с самого начала и до конца своей жизни на самое дно зловонного разложения большого современного города, все они должны в неравных условиях, но как бы на равных, создавать своей деятельностью или верою в одной-единственной жизни свое вечное будущее. Это – парадокс, который оскорбляет и ум, и душу, и этическое существо, и духовную интуицию. Но даже среди пробужденных существуют огромные различия; некоторые души, некоторые сознания-силы только рождаются, тогда как другие обладают вполне отчетливой индивидуальностью; некоторые души находятся в своем первом лучезарном самораскрытии, но им мало что известно за пределами собственной сверкающей радости, у них нет даже отчетливой памяти о своем прошлом и они не сознают тех миров, которые несут в себе, тогда как другие души, редкие души, обладают широким, планетарным сознанием. Человек может быть озаренным йогином или святым, живущим в глубинах своего существа, внутри души своей, но при этом у него может быть незрелый ум, подавленное витальное, он может пренебрегать телом и обращаться с ним, как с животным, и в довершение всего у него может быть абсолютно пустое сверхсознательное. Можно достичь «спасения», но ни в коем случае это не будет полнотой интегральной жизни.

Поэтому за раскрытием психического должно следовать то, что можно образно назвать «колонизацией психического», или, иными словами, психической интеграцией. Слово интеграция использует также и современная психология, но только вокруг чего она собирается интегрировать? Для интеграции нужен центр. Или она предполагает интегрировать вокруг суматохи ментального или витального эго? С таким же успехом можно пытаться пришвартовать лодку к хвосту угря. После того, как мы открыли внутреннее царство психического, мы должны теперь постепенно и терпеливо завоевывать и присоединять к нему царство внешнее; если мы хотим достичь реализации здесь, на земле, то нам нужно объединить вокруг нового центра все виды нашей ментальной и витальной активности и даже, как мы увидим, всю нашу физическую природу. Лишь при этом единственном условии они будут жить дальше: только те виды активности, которые, так сказать, будут «психизированы», станут бессмертными вместе с психическим. Все, что происходит вне психического, происходит по сути дела вне нас и не выходит из пределов жизни нашего тела. Есть целые жизни, в которых никого нет. Для того чтобы психическое могло помнить внешние события, ему необходимо принять участие в нашей внешней деятельности; в противном случае оно становится подобным слепому царю. И вот тогда, и только тогда, сможем мы говорить о реинкарнации и воспоминаниях прошлых жизней – не обязательно это будут воспоминания о ярких и славных подвигах (сколько было Наполеонов, сколько Цезарей, если верить популярным авторам, которые писали о реинкарнации!), но это будут воспоминания о мгновениях души, ибо для психического нет ничего славного или бесславного, высокого или низкого – покорение Эвереста для него событие отнюдь не более великое, чем обычная прогулка к метро, если мы совершаем ее сознательно. Психическое – это слава сама по себе.

Эти «мгновения души» могут хранить воспоминание о физических условиях, которые их сопровождали; мы можем помнить окружающую обстановку, место, костюм, который в тот момент был на нас, незначительные детали, которые становятся как бы отмеченными вечностью в тот момент, когда происходит внутреннее откровение. Нам всем знакомы, даже в этой жизни, мгновения какой-то чистой прозрачности или внезапного расцветания, причем через двадцать или сорок лет мы не обнаруживаем никаких изменений на этом моментальном снимке, все остается нетронутым – оттенок неба, маленький камушек на дороге или карусель мелких повседневных забот, которыми был отмечен тот день – и все так, как будто все это – вечно. И даже без «как будто» – это на самом деле вечно. Это единственные мгновения, когда мы жили, когда из сотен часов небытия на поверхность вышло подлинное «Я». Психическое может выйти на поверхность и при трагических обстоятельствах, когда все существо собирается, концентрируется в мучительном напряжении, и что-то рвется в нас, мы ощущаем некое присутствие где-то глубоко внутри, которое может заставить нас сделать то, на что в нормальном состоянии мы не способны. И это – другое лицо психического: психическое – это не только радость и свежесть, но также и спокойная сила, как будто оно навеки – над всеми трагедиями – неуязвимый владыка. И в этом случае также могут неизгладимо запечатлеться в памяти все детали места происшествия. Но в следующую жизнь переходят не столько детали, сколько суть происшествия; нас поразят некоторые сплетения обстоятельств или тупиковые ситуации, с которыми, кажется, мы уже когда-то встречались, их как будто окружает ореол фатальности: то, что не было преодолено в прошлом, возвращается вновь и вновь, каждый раз немного отличаясь по форме, но по сути являясь все тем же – до тех пор, пока мы не встанем лицом к лицу со старыми трудностями и не развяжем узел. Ибо таков закон внутреннего прогресса.

Но обычно воспоминания о конкретных физических условиях не сохраняются, потому что в конце концов они не имеют того значения, которое им приписывает наше мелкое поверхностное сознание. Существует даже естественный механизм, который стирает избыток бесполезных воспоминаний прошлых жизней и постепенно сглаживает воспоминания жизни настоящей. Если мы попытаемся охватить всю нашу жизнь единым взглядом, то что, в самом деле, остается от нее? Серая масса с двумя или тремя яркими, выделяющимися на общем фоне образами; все остальное стирается, исчезает. То же самое происходит с душой и ее прошлыми жизнями. То есть существует обширная сортировка воспоминаний. И на протяжении долгого времени закон забвения действует чрезвычайно мудро, поскольку, если бы нам пришлось преждевременно вспомнить наши предыдущие жизни и возможности, эти воспоминания постоянно угнетали бы нас. Даже в этой настоящей жизни слишком много бесполезных воспоминаний стоит на пути нашего прогресса, слишком много, ибо они запирают нас в пределах все той же внутренней позиции, того же противоречия, того же отрицания или протеста, в пределах той же жизненной ориентации. Нам нужно забывать для того, чтобы расти. Если мы, обладая до безнадежности внешним сознанием, вдруг вспомним, что когда-то мы были, например, добропорядочным банкиром, а сейчас обнаруживаем себя в шкуре проворного мошенника, то мы будем изрядно смущены! В этом случае мы, наверное, еще слишком молоды для того, чтобы понять такой переход, понять, что нашей душе необходимо было познать противоположность (как обратную сторону) добродетели или, вернее, что сейчас она вскрыла абсцесс, который назывался добродетелью. Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться «святее» или «интеллектуальнее», ее смысл заключается в том, чтобы становиться сознательнее. Пройдет много времени, прежде чем мы будем в состоянии вынести истины прошлых жизней.
Итак, все зависит от уровня нашего развития и от того, в какой степени наше психическое существо принимает участие во внешней жизни; чем больше мы «колонизировали» внешний мир, тем больше воспоминаний мы берем с собой. К сожалению, очень часто мы удовлетворяемся тем, чтобы иметь так называемую внутреннюю жизнь, а что касается внешнего, то там мы живем по-старому, не обращая на него особого внимания. Это прямо противоположно целям интегральной йоги. Однако, если с самого начала мы охватим все в наших поисках – все уровни нашего существа, всю жизнь – вместо того, чтобы отвергать мирскую деятельность ради каких-то уникальных поисков души, то мы достигнем интегральной и целостной жизни, где не будет различий между внутренним и внешним. Если же, наоборот, мы исключим все ради достижения так называемых «духовных целей», то потом нам будет очень трудно возвратиться, низойти с наших хрупких высот для того, чтобы расширить и сделать всеобщим разум, освободить и сделать всеобщим витальное, очистить подсознательное и, наконец, работать в грязи физического, чтобы выявить Божественное в нем. Нам слишком удобно там, наверху, и совсем не до того, чтобы месить всю эту грязь, а, по правде говоря, мы уже и не в состоянии делать это. На самом деле мы даже не думаем об этом, да и как нам может прийти в голову взяться за столь грандиозную задачу, если с самого начала мы считаем, что разум, витальное и тело – смертны и что единственная цель – это бегство от жизни и достижение спасения?

Поэтому постижение психического, или открытие души, не будет для ищущего концом пути, это будет началом другого путешествия, в которое ищущий отправится в полном сознании вместо того, чтобы идти в неведении – причем это сознание становится все шире по мере продвижения, потому что чем больше растет психическое существо, чем более активное участие принимает оно в нашей мирской деятельности, тем более ясными, четкими и продолжительными становятся его ментальные, витальные и физические воспоминания из жизни в жизнь (тогда мы по-настоящему начинаем понимать, что такое бессмертие) и тем более согласованными, волеопределенными и эффективными становятся рождения психического. Мы свободны, мы пробудились навсегда. Смерть – это уже не ухмыляющаяся маска, дразнящая нас тем, что мы не обрели себя, но спокойный переход от одного вида опыта к другому. Мы поймали нить сознания раз и навсегда и переходим туда или сюда так, как переходят границу между двумя государствами, а затем возвращаемся вновь на старую землю – наверное, до тех пор, пока, как говорил Шри Ауробиндо, мы не вырастем, т.е. пока мы не будем в состоянии не только обеспечить непрерывность нашего ментального и витального существования, но и влить достаточно сознания в это тело с тем, чтобы и оно могло принять участие в бессмертии психического. Ибо все и всегда – это вопрос сознания, это касается как нашей ментальной, витальной и физической жизни, так и нашего сна, нашей смерти и нашего бессмертия.

Далеко не каждый способен сознательно покинуть свое тело или сознательно расширить свой ум и витальное, но многие из нас проделывают это бессознательно, во сне, т.е. когда жалкие «я» нашего фронтального существа не столь деятельны и не в такой мере поглощены внешними занятиями. Все эти «я» составляют лишь часть реальности, а именно реальность, видимую невооруженным глазом, но за ними простираются безграничные сферы – мы уже говорили о всеобщем Разуме, всеобщем Витальном, тонком Физическом, которое находится сразу за покровами физического. Таким образом, нам нужно постараться вновь обрести полноту всеобщей реальности. Есть три способа достичь этого (причем каждый из них отвечает и определенной стадии развития). Первый способ, которым располагает каждый, – это сон; второй, который используется гораздо реже, – это сознательная экстериоризация или глубокая медитация; третий же способ, с которым все становится гораздо проще, представляет собой уже более высокую ступень развития: оказывается, все можно видеть не во сне и не в медитации, а «широко открытыми глазами» и в гуще нашей деятельности – видеть так, как будто перед нами находятся все без исключения планы всеобщего существования, доступные нам благодаря простому перемещению нашего сознания – мы видим их так же, как видим предметы, фокусируя наш взгляд сначала на одном объекте, а затем переводя его на другой, более отдаленный.

Итак, сон – это первое орудие; он может стать сознательным, причем степень его сознательности может возрастать вплоть до такого уровня, когда мы становимся сознательными постоянно, всегда и везде, когда сон и смерть будут уже не возвращением к чисто животному существованию, не рассеянием, распадом на естественные составные части, а переходом от одного способа существования к другому. Ибо то разграничение, которое мы сделали между сном и бодрствованием, между жизнью и смертью, может быть, и соответствует внешним явлениям, но по сути оно нереально, т.е. обладает той же степенью реальности, что и национальные границы для физической географии или же внешняя окраска и фиксированные очертания предмета с точки зрения его молекулярной структуры. На самом деле нет никакого разделения, разделение возникает лишь в результате недостаточности сознания ; два мира (или, вернее, этот мир с одной стороны и бесчисленное множество миров – с другой) постоянно сосуществуют и проникают друг в друга – взаимно пересекаются. Не что иное как различные способы восприятия одного и того же явления заставляют нас в одном случае говорить «я живу», а в другом – «я сплю» или «я мертв» (при условии, что мы сознательны настолько, что можем осознать это) – точно так же, как можно по-разному познать один и тот же объект в зависимости от уровня исследования, который мы выбираем – субатомный, атомный, молекулярный или чисто внешний.

«Потустороннее» находится здесь, повсюду. Мы придаем исключительную и уникальную ценность различным символам, формирующим нашу внешнюю жизнь, лишь потому, что они находятся прямо перед нашими глазами, но они обладают ценностью не большей и не меньшей, чем другие символы, которые составляют нашу экстрафизическую жизнь. Атомная реальность объекта не аннулирует его внешней реальности и не противоречит ей, более того, первая неотделима от второй et vice versa. Иные символы, о которых идет речь, могут обладать или обладают той же ценностью, что и символы физические, но нам не понять этого, более того, нам по-настоящему не понять своих собственных символов, если все остальные символы не поняты нами. Без знания иных уровней существования наше знание обыкновенного человеческого мира остается таким же неполным и ложным, каким было бы изучение физического мира, исключающее знание молекул, атомов и элементарных частиц. Невозможно понять что-либо до тех пор, пока не понято все.

Итак, существует бесконечная «лестница» взаимно пересекающихся и существующих одновременно реальностей, к восприятию которых сон открывает естественное окно. Действительно, если мы отбросим поверхностную классификацию «жизнь – смерть – сон» и перейдем к более глубокой и существенной классификации, относящейся ко всей вселенной, то мы увидим, что эта вселенная сверху донизу (если в ней вообще существует верх и низ) есть ни что иное как континуум сознания-силы, или, как определяет ее Шри Ауробиндо, шкала планов сознания, которые следуют непрерывно друг за другом – от чистой Материи до чистого Духа: Тонкое Физическое, Витальное, Ментальное, Супраментальное (можно, если угодно, использовать иные слова, вообще иную терминологию, но факт остается фактом), и все, что случается, происходит именно на этих планах: наша жизнь, наш сон и наша смерть. Эта шкала охватывает все, ничто не существует за ее пределами, и все, что есть, не только находится в ее пределах, но и сосуществует там одновременно без всякого разделения. Жизнь, смерть и сон – это различные положения сознания внутри все той же шкалы. Когда мы бодрствуем, мы получаем ментальные или витальные вибрации, которые переводятся в определенные символы, способы видения, понимания или проживания; когда мы спим или «мертвы», мы получаем те же самые ментальные, витальные или иные вибрации, которые переводятся в другие символы, в другие способы видения, понимания или проживания все той же реальности. В любом случае ключом к нашему существованию – здесь или вообще где угодно – всегда является способность обладать сознанием; если мы недостаточно сознательны в жизни, то таковыми мы останемся всегда и везде, смерть будет действительно смертью, а сон – настоящим оцепенением. Поэтому наша фундаментальная задача – начать осознавать эти различные степени реальности. Когда мы закончим эту работу, разрушатся все искусственные границы, которые разделяют различные уровни {modes} нашего существования; мы будем переходить от жизни ко сну и к смерти без всяких помех, сохраняя непрерывность в сознании; вернее, уже не будет ни смерти, ни сна так, как мы их понимаем, – это будут различные способы восприятия тотальной Реальности, которые, весьма вероятно, в итоге сольются в интегральное сознание, которое будет воспринимать все одновременно. Таким образом, наша эволюция еще далека до завершения. Смерть – это не отрицание Жизни, а процесс Жизни.

Таким образом, физическая жизнь в этом физическом теле приобретает особое значение среди всех уровней {modes} нашего существования, так как именно здесь мы можем стать сознательными – это место, где совершается работа, – говорит Мать; здесь, в теле, встречаются все планы бытия. Это место, где совершается работа, поскольку тело – это отправная точка нашей эволюции. Или почти отправная. Именно посредством этого тела – медленно, после бесчисленных, неотличимых друг от друга жизней «я» обретает индивидуальность, входя в контакт со все более и более высокими планами и достигая с каждым планом все более и более широкого сознания. Поэтому существует столько же различных видов смерти и сна, сколько и жизней, ибо они тождественны между собой; все зависит от степени нашего эволюционного развития; как и в жизни, вариации здесь бесконечны – от полного идиотизма до совершенно пробужденного и индивидуализированного сознания. Следовательно, не может быть общих правил, касающихся смерти и сна, потому что там все возможно точно так же, как и здесь. Самое большее, что мы можем сделать – это указать несколько основных направлений (для их исследования). Мы состоим, как мы уже говорили, из нескольких центров сознания, которые располагаются в теле от макушки головы и ниже. Каждый из этих центров подобен радиоприемнику, который настроен на свой диапазон волн и связан с различными планами сознания. Из этих планов сознания мы постоянно получаем, чаще всего не сознавая того, все виды вибраций – вибрации тонкие физические, витальные или ментальные, высокие или низкие, которые определяют нашу манеру думать, чувствовать, жить; при этом индивидуальное сознание действует подобно фильтру: в соответствии с социальной средой, традициями, воспитанием, образованием и т.д. оно принимает одни вибрации и отвергает другие.

Общее правило состоит в том, что во время сна или в момент смерти мы идем в силу некого притяжения, некого сродства в те места или к тем планам {сознания}, с которыми мы уже установили связь. Но это – элементарная стадия, когда сознание еще не обладает по-настоящему индивидуальностью; с точки зрения ментального развития оно может быть очень рафинированным, развитым и утонченным, но при этом думает оно, чувствует и живет более или менее так, как и сознание любого другого, может быть, и менее развитого индивидуума; такое сознание – это лишь временный конгломерат, длительность существования которого определяется телом, вокруг которого оно вращается. Когда этот центр – тело – умирает, то все рассеивается на мелкие витальные, ментальные и иные фрагменты, которые возвращаются каждый в свою сферу, поскольку у них уже нет объединяющего центра. Когда же этот центр спит, то и все находится так или иначе в состоянии сна, так как ментальные и витальные элементы нефизической природы существуют лишь в непосредственной связи с телесной жизнью и служат ей. Таким образом, на этой первичной стадии, когда тело впадает в состояние сна, сознание соскальзывает назад в подсознательное (мы используем слово подсознательное в этимологическом смысле – в том смысле, как его использует Шри Ауробиндо – имея в виду то, что является подсознательным в историческом плане – не то, что ниже уровня нашего бодрствующего сознания, а то, что ниже сознательной стадии в эволюционном смысле, т.е. сознание животных или растений); иными словами, сознание возвращается к своему эволюционному прошлому, которое может наполнить его самыми разными беспорядочными образами, созданными посредством случайных объединений множества фрагментов воспоминаний и впечатлений – если сознание не продолжает более или менее связно свою деятельность, начатую в бодрствующем состоянии. Оттуда сознание погружается еще глубже в растительное или личиночное прошлое (уровень сознания соответственно современных растений и животных), а это уже воистину его настоящий сон.

Индивидууму предстоит пройти через множество стадий, прежде чем будет сформирован истинный центр – психическое и его сознание-сила, – что придаст всей этой изменчивой смеси некую связность и цельность. Но с того момента, когда тело перестает быть основным центром, и внутренняя жизнь становится не зависимой от физических обстоятельств и физической жизни – в особенности, когда практикуют йогу, которая представляет собой процесс ускоренной эволюции – жизнь поистине меняется так же, как смерть и сон; это и есть начало существования. Первое, что замечает ищущий, – это особая природа некоторых снов, как будто видимым внешним изменениям предшествуют изменения внутренние более тонкого порядка, ощущаемые нами в наших снах. От животного сна мы переходим к сну-переживанию {sommeil d’experience}, от разложения смерти – к смерти, которая живет. Рассыпаются все разделения, дробившие нашу интегральную жизнь. Вместо того, чтобы подвергаться беспорядочному рассеянию из-за отсутствия центра, мы находим Хозяина и ловим нить сознания-силы, которая соединяет все планы всеобщей реальности. Сознание – это средство, сознание – это ключ, сознание – это последний предел
Автор: Сатпрем "Шри Ауробиндо или Путешествие сознания"
Ответить

Вернуться в «Медитации. Психология.»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 5 гостей